حقيقى هو كتاب بألف كتاب فقد أحدث كتاب "الإسلام بين الشرق والغرب" لرئيس البوسنة السابق علي عزت بيجوفيتش (1925 – 2003) صدمة حقيقية لأعداء المسلمين، ففي الوقت الذي كانت عصابات الصرب والكروات تمارس جرائم الإبادة المنظمة بحق مسلمي الدولة الوليدة "البوسنة والهرسك" المقدرين بعشرات الملايين، كان بيجوفيتش في كتابه يكشف سقوط النظام العالمي البائس والأيدلوجويات الغربية الشيوعية والماركسية والليبرالية والرأسمالية، كما نقل رأيه المبني على شواهد في تفوق الإسلام على العقيدتين اليهودية والمسيحية كدين سماوي وأرضي في نفس الوقت ، يحل أزمات الإنسان المعاصرة المتفاقمة.
لقد جاء كتاب الإسلام بين الشرق والغرب لمؤلفه الرئيس البوسني (علي عزت بيجوفيتش) ليناقش أبرز الأفكار العالمية في تاريخ البشرية المعاصرة، وللإجابة على كثير من الأسئلة التي تهم الجيل الجديد، والهدف من الكتاب هو إنارة الطريق للبشرية التي تتجه إلى مُرَكَّب جديد وموقف وسطي جديد في عصر المعضلات الكبرى والخيارات، وقد أصبحت الأيديولوجيات المتضاربة بأشكالها المتطرفة لا يمكن فرضها على الجنس البشري، ومن هنا فإن الإسلام هو مستقبل الإنسان، لأنه يدعو إلى خلق إنسان متسق مع روحه وبدنه، وكما كان الإسلام في الماضي الوسيط الذي عبرت من خلاله الحضارات القديمة إلى الغرب فإن عليه اليوم مرة أخري أن يتحمل دوره كأمة وسط في عالم منقسم، وذلك هو معنى الطريق الثالث - طريق الإسلام - الذي يحتل موقعًا وسطًا بين الشرق والغرب.
لقد قام صديق بيجوفيتش السيد حسن قرشي بتهريب النسخة الأصلية من الكتاب في أوائل الثمانينات من القرن الماضي واستطاع ترجمتها للإنجليزية ونشرها بقلب أمريكا، ليشاهدها العالم . وكانت وقتها قوات الأمم المتحدة مشغولة بمراقبة مذابح مسلمي البوسنة دون أن تحرك ساكنا ، وكان العالم الإسلامي يصدر الإدانات والشجب ولا يقوى على الفعل لإنقاذهم.
وقد نشأ بيجوفيتش المفكر الإسلامي في قلب نظام شيوعي مستبد، وظل معتزا بإسلامه ، وهو ينحدر من أسرة بوسنية عريقة ، أما حياته فأمضاها بين العمل بالقانون ثم النشاط في مجال الدعوة والعمل الإسلامي .
حكم على بيجوفيتش بالسجن خمس سنوات في عهد جوزيف بروز تيتو الذي استولى وحزبه الشيوعي على السلطة في البوسنة بعد الحرب العالمية الثانية 1949 ، وشاركه بالحكم عدد من أبرز علماء المسلمين الذين تعرضوا للتنكيل والإعدام ، وما من جريمة ارتكبوها سوى السعى للمحافظة على هوية الشباب الإسلامية بعد أن أصبحوا في حكم الشيوعيين محاصرين بين الإلحاد الرسمي أو المسيحية التي ترعاها كنائس كرواتيا والصرب بدعم غربي . وبعد أن خرج أنتج بيجوفيتش كتابه "الإعلان الإسلامي" 1970 ووصفه البعض بأنه يدعو للجهاد المقدس لإقامة دولة إسلامية بقلب أوروبا ، فقدم للمحاكمة السرية العاجلة وتعرض لحكم بـ14 عاما بتهمة محاولة قلب نظام الحكم ، وفي سنوات سجنه أعد كتابه الذي بين أيدينا الآن والذي مرت ذكرى مولد مؤلفه 19 أكتوبر الجاري ..
اضطراب العالم
يؤكد بيجوفيتش في فصول الكتاب المتقدمة، أن أكثر الدول المتقدمة التي ينعم مواطنيها بالرخاء تواجه انتشار حالات الانتحار والاكتئاب، وذلك لغياب الجوانب الروحية والدين والغرق في حياة المادية الزائفة .
ويرى الكاتب أن شعار الحضارة الغربية كان "انتج لتربح ، واربح لتبدد" وهو نوع من تقوية الصلة بين الإنسان والسلعة بحيث لا يعيش من دونها، وافتقدت تلك الحضارة للأخلاق والثقافة التي تتمثل في السلوك ، فشرع الرومان لأنفسهم اقتناء العبيد من إفريقيا بالملايين وإذلالهم بالسخرة، وهكذا فعل الأمريكان البيض في الهنود الحمر، ورأينا أيضا أكبر الدول المتحضرة ملوثة بالعوادم ومخلفات المصانع .
وقد خلقت تلك الحضارة الغربية أيضا طبقة عمال مسخرة لخدمة الملاك ، ويسهل التلاعب بهم ، حتى أن مطالبهم اقتصادية غالبا وليست إنسانية .
أما الفن فقد سخرته الدول الشيوعية لخدمة السياسة، ومنعت الأعمال الأدبية كما فعل الاتحاد السوفيتي مع روايات ديستويفسكي ولوحات مارك شاجال ، وقد أصبح أشهر الأدباء والفنانين هناك معارضون بالضرورة للنظام .. وكان ذلك ضمن إجراءات تكميم الصحف وتزكية الأمن والجيش ومنع الأحزاب ، كما منعت الصين أعمال تولستوي وبيتهوفن وشكسبير حيث كان النظام الرسمي يعيش أجواء شيوعية إلحادية .
رغم كل ذلك كان الدين الفطري يقاوم في البشر ليعلي وجوده ، وزالت فلسفات الماركسية "النفعية المادية" والأبيقورية " القائمة على المتعة واللذة" واندثرت من الوجود .
وإذا انتقلنا للأسرة ، فسنجد أن كثير من فلسفات الغرب لم تعترف بوجودها، وخاصة الماركسية، ولنقرأ كتابات سيمون ديبفوار المحررة الفرنسية وماركس وإنجلز بل وأفلاطون ذاته لنتأكد من ذلك، فهم يستبدلون بالأسرة ، المجتمع نفسه، ويزدرون وظيفة الأمومة الطبيعية باعتبارها معوقا للمرأة !
موسى .. عيسى ومحمد
في فصول الكتاب اللاحقة، يتحدث بيجوفيتش عن الديانات السماوية الثلاث المنتشرة في العالم، فهناك اليهودية التي يسعى أصحابها لأن يقيموا جنتهم على الأرض ولا يعترفون بالعالم الآخر في "العهد القديم" للتوراة ، ولذلك نجد أن الأفكار المادية كلها من اشتراكية وماركسية وماسونية مأخوذة عن مفكرين يهود ، وهؤلاء أسسوا لامتلاك الإنسان قوة تعينه على البقاء واهتموا بأن يبني حضارة مادية، ونجد أشهر العلماء في الفيزياء والذرة من اليهود كأينشتاين وغيره ،بل إن كريستوفر كولومبس مكتشف العالم الجديد هناك دلائل على يهوديته .
وعلى النقيض فإن المسيحية ترسخ مباديء اللاعنف والإيمان بالغيب والزهد ، واستمد منها كبار الكتاب أفكارهم مثل تولستوي، ولكن المسيحية ترسم طريقا للصفوة المؤمنين وطريقا آخر لعامة الناس، وبينما تقوم حياة القساوسة على العزوبة فإنها تجيز الزواج للعامة "كشر لابد منه " بدلا من الزنا .
أما الإسلام فيراه بيجوفيتش مثالا للإزدواجية بين الديانتين السابقتين عليه، بين المادة والروح ، العقل والإيمان ، الدين والدولة ، وقد جاء ليضع فكرة واضحة عن وحدانية الله بعد أن كانت محيرة في المسيحية ، وأكد أن محمدا إنما هو بشر ، وجعل المسجد بيتا لله يجتمع فيه الناس للصلاة وتدبر شئونهم الدنيوية ، وليس معمارا هائلا مليئا بالأسرار كما الكنيسة .
والإسلام لا يضع عصمة لبشر، كما في المسيحية، ولكنه مع ذلك يؤكد أن الأمة الإسلامية لا تجتمع على خطأ ، ومع الأسف فقد ضرب الفساد السياسي وحالة التصوف المغرقة بين جنبات الجسد الإسلامي فأصبح خاملا لا يقوى على تغيير الواقع ( يمكن أن تكون ثورات الربيع العربي مقدمة لحالة اليقظة التي لم يشهدها المؤلف)
الماركسية فشلت في اجتياح العالم الإسلامي كما يعبر بيجوفيتش، لأنها قابلت دينا يعترف بالواقع وبالقيم الروحية أيضا، في حين أنها واجهت مسيحية كاثوليكية مغرقة في الغرب فتمكنت من الولوج عبرها بقيم مادية جديدة تعيد حقوق الطبقات الضعيفة من أصحاب رأس المال ، ولهذا فإن الثورة الدينية التي قامت بالغرب وأتت بالمسيحية البروتستانتية كانت تميل للمنظور الإسلامي بدرجة أكبر.
أما القرآن فهو يعترف بالمسيح بين رسل الله، ويقبل الإنجيل الأصلي كتابا مقدسا، وهي أبعاد يمكن أن تترجم في تقارب حقيقي بين أبناء الديانتين .
فرادة المنهج الرباني
يؤكد بيجوفيتش في كتابه أن الصلاة تجمع الروح والعقل معا، حتى أن أحد جنود استطلاع الفرس قبل معركة القادسية وهو ينظر لجيش المسلمين يصلي الفجر قال : إنهم يؤدون تدريباتهم العسكرية اليومية . ومع ذلك نجد مواقيت الصلاة والحج تعتمد على حقائق فلكية وصحية أيضا بل واجتماعية، تعلم الفرد المسلم عدم العزلة والذهاب للمشاركة مع الآخرين بالمسجد .
أما الزكاة فهي تعالج ليس فقط الفقر المزمن بالمجتمع ، لكن الأهم أنها تعالج الجشع عند الميسورين، والذي جعل حتى المجتمعات الثرية يوجد لديها فقراء مدقعون ، فضلا عن أن ثلث البشرية بالكامل يعانون من نقص الغذاء المزمن . أما الصوم فيمارس في قصور الملوك وأكواخ الفلاحين على حد سواء، فيشعر المجتمع ببعضه.
والقرآن يتحدث عن الغرائز لأنها حقيقة واقعة ولا ينكرها كما تفعل الأناجيل التي تركز فقط على الروح ، حتى أن القرآن جعلت الملائكة المطهرة تسجد للإنسان البشر في إشارة لتميزه عنهم، فهو لديه إرادة حرة للخطأ والصواب.
وعن القانون ، يستدعي بيجوفيتش مقولة ارنست بلوك : إن كل دكتاتورية تعليق للقانون، وينطبق ذلك حتى على ديكتاتورية الطبقة العاملة "البروليتاريا" كما يقول لينين فهي "غير مقيدة بقانون وتقوم على العنف" ، ولذلك لم يكن بالإمكان جعل الطبقة الحاكمة هي التي تصوغ القوانين لأنها ستفصلها لصالحها وضد الضعفاء، وكان المستعمرون يفعلون الأفاعيل بمستعمراتهم الإفريقية بالقانون ، وهو ما يفعله الرأسماليون أيضا حين يحتكرون مصادر الإنتاج ، لكن الإسلام يحرض على قوانين تلزم ضمير المواطنين جميعا وتعيد للفرد حقوقه وللجماعة أيضا ، في غير تنافر بين المصلحتين ، ويؤكد وحدة الهوية بين القانون والدين.
الأنظمة المستبدة كانت ولا تزال برأي مؤلف الكتاب تستخدم محاكم غير طبيعية للتحايل على القانون الطبيعي الذي عادة ما يكون نقيضا لرغباتها، ويتمثل ذلك في مراكز الاعتقال والمحاكمات العسكرية والأوامر الاستثنائية المخالفة للقانون .
على أرض الواقع
يؤكد المؤلف أن كافة القيم المثالية تتغير حين تهبط على صخرة الواقع، حتى أن المسيحية تحولت من تعاليم عيسى الدين الخالص إلى أيديولوجية وكنيسة وتنظيم ، والمؤلف يبدي احتراما للمسيحية كديانة ولا يضمها ضمن التعاليم المفسدة ، ولكنه ينتقد إغراقها في الروحية بعيدا عن الدنيا . اما أفكار ماركسية فقد شهدت اتجاها أخلاقيا رغم أنه مذهب مادي بحت.
ويشير بيجوفيتش أن إنجلترا يمكن اعتبارها استثناء بين أوروبا في فصل الدين عن الدولة، فقد هدفت ثورتها للقضاء على السيطرة البابوية وطغيان الملكية معا ، وعلى العكس نرى أن إيطاليا وفرنسا وإسبانيا والبرتغال نماذج حادة للاستقطاب بين الديني والدنيوي، والرأي العام هناك غير قابل للتصالح بين حركات وأحزاب يمينية مسيحية ويسارية ماركسية .
أما الانطلاقة الختامية للكتاب فهي أن التسليم لله هو الضوء اليانع لاختراق التشاؤم ومواصلة الجهاد في الحياة رغم المحن ، مؤكدا أن أصحاب المذاهب المتطرفة كالشيوعية والماركسية أصبحوا يتجهون بعيدا عن أفكارهم صوب الواقع ، فدعيت الدول الشيوعية لتبني مباديء ديمقراطية نسبيا ، وتنامت أحزاب الوسط خاصة في انجلترا والمجتمعات البروتستناتية عموما ، وتعد المكسيك وفنزويلا من أكثر الدول بأمريكا الجنوبية القريبة من الديمقراطية الاشتراكية ولذلك فهما الأكثر استقرارا. وسادت مناقشات حول هذا الاتجاه في اليابان والمكسيك . وحتى في الصين رفعت الرقابة تدريجيا عن اعمال بيتهوفن وشكسبير بعد وفاة ماوتسي تونج ، وأعمال دستويفسكس وشاجال وكافكا تم رفع الرقابة عنها في روسيا ، وهو ما يعني أن مطلب الحرية سيعلو صوته في العالم
وفي الدول الرأسمالية حدث العكس، فصدرت أصوات للكبح من الحرية المفرطة، واتجهت بعض المصانع الأمريكية نحو الاشتراكية بالاعتماد على الدولة ، واتجهت بعض المؤسسات الاقتصادية في الاتحاد السوفيتي السابق بعيدا عن المركزية..
وعن طبيعة هذا الكتاب يقول مؤلفه في مقدمته أن هذا الكتاب ليس في اللاهوت ولا مؤلفه من رجال اللاهـوت إنه على الأرجح محاولة لترجمة الإسلام إلى اللغة التي يتحدث بها الجيل الجديد ويفهمها؛ إنه كتاب يتناول عقائد الإسلام ومؤسساته وتعاليمه بقصد اكتشاف موقع الإسلام في إطار الفكـر العــالمي...
ومن خلال الكتاب، ناقش (بيجوفيتش) عددا من الأفكار العالمية التي تهم البشرية من خلال دراسة متعمقة وموسوعية موجزة. فكتاب الإسلام بين الشرق والغرب هو في حقيقته كما قال البعض موسوعة علمية أو عدة كتب كبيرة في مجلد صغير... ونظرا لكثرة الموضوعات التي ناقشها المؤلف فسوف نقتصر على إلقاء الضوء على بعض القضايا العلمية التي تتعلق بقضية أصل الإنسان بين المادية والإسلام وقضية التفسير العلمي لآيات القرآن الكريم ويشتمل الكتاب على قسمين رئيسين: القسم الأول: يحمل عنوان المقدمات ويتناول نظرات حول الدين بصفة عامة من خلال مناقشة موقف كل من الدين والإلحاد من قضية أصل الإنسان والقضايا الأخرى المتعلقة بها, ومنها: الخلق والتطور، الثقافة والحضارة، ظاهرة الفن، الأخلاق، الثقافة والتاريخ، والدراما والطوبيا.
الإسلام ليس مجرد دين:
أما القسم الثاني من الكتاب، فإنه مخصص للإسلام، فالإسلام كما يقول المؤلف ليس مجرد دين أو طريقة حياة فقط، وإنما هو بصفة أساسية مبدأ تنظيم الكون، فكما أن الإنسان هو وحدة الروح والجسد، فالإسلام وحدة بين الدين والنظام الاجتماعي، وكما أن الجسم في الصلاة يمكن أن يخضع لحركة الروح، فإن النظام الاجتماعي يمكن أن يخدم بدوره المثل العليا والأخلاق هذه الوحدة الغريبة عن المسيحية وعن المذهب المادي معا، ميزة في الإسلام، بل هي من أخص خصائص الإسلام.
أصل الإنسان بين المادية والإسلام:
يبدأ الرئيس (علي عزت بيجوفيتش) في الفصل الأول من كتابه مناقشة قضية أصل الإنسان ؟ وماهية الحياة ؟ وهي القضية التي تعد حجر الزاوية لكل أفكار العالم، فأية مناقشة تدور حول كيف ينبغي أن يحيا الإنسان ؟ تأخذنا إلى الوراء إلى حيث مسألة أصل الإنسان، وفي ذلك تتناقض الإجابات التي يقدمها كل من الدين والعلم، كما هو الشأن في كثير من القضاي.
يقول الماديون: إن الإنسان هو الحيوان الكامل (L’ Homme Machine) وأن الفرق بين الإنسان والحيوان إنما هو فرق في الدرجة وليس في النوع، فليس هناك جوهر إنساني متميز، بينما يقول (دارون): الإنسان مجرد حيوان نشأ عبر عملية تطور طويلة، ويقول (جوليان هكسلي) إن الإنسان مجرد حيوان متفرد..
إن علم الحفريات وعلم هيئة الإنسان وعلم النفس، كلها علوم تصف من الإنسان فقط الجانب الآلي الذي لا معنى له. الإنسان مثله كمثل اللوحة الفنية والمسجد والقصيدة، أكثر من مجرد كمية ونوعية المادة التي تكونه، الإنسان أكثر من جميع ما تقوله عنه العلوم الحديثة.
ويمضي الرئيس (علي عزت بيجوفيتش) إلى محاورة مع علماء البيولوجيا يستنطقهم في مقولة كيف تطور الإنسان ؟ ولماذا توقف عن التطور بعد أن أصبح إنسانا بزعمهم؟
ماهية الحياة:
ويكشف علي عزت بيجوفيتش كيف أن العلماء على جهل بحقيقة ماهية الحياة وبدخائل النفس البشرية إلى حد لا يمكن معه أبدًا الجزم بشئ على أية درجة من المصداقية... في سـنة 1950م، وضـع (أندريه جورج) (Andre Geoges ) سؤالا واحدًا لعلماء البيولوجيا والأطباء وعلماء الطبيعة هو: ما هي الحياة ؟ وكانت جميع الإجابات التي تلقاها حذرة وغير محددة. ولنأخذ في ما يلي إجابة كل من (بيير لايان) و( جان روستاند) كنموذجين: (يظل السر كاملا، فنقص معلوماتنا تجعل كل تفسير للحياة أقل وضوحا من معرفتنا الغريزية بها )... ( حتى الآن لا نعرف على وجه التحديد ماهية الحياة نحن لا نستطيع حتى الآن أن نقدم تعريفا كاملاً دقيقا لظاهرة الحياة.
ويصل (علي عزت) إلى حقيقة مهمة وهي أن آفة من تعرضوا لهذا السؤال هي الوقوف بعيدا عن نقطة الوسط. فمما لا مراء فيه أن في الإنسان جانبًا حيوانيا في احتياجاته المادية وفي رغائبه الجسدية، ولكنه من الخطأ تمامًا اعتبار الجزء كلاً، فالإنسان أكثر من الجانب الجسدي، ثم إن دعاة التصوف يزعمون أن الإنسان على حد المقولات الكنسية ما هو إلا ضمير معنوي روحي، وهذا أيضا يصدق بشكل جزئي ولكن الذي يصدق بشكل كلي هو أن الإنسان توليفة من هذه وتلك..
ويؤكد (بيجوفيتش) أن الإنسان ليس مفصلا على طراز (داروين) ولا الكون مفصلا على طراز (نيوتن)، و يقول: الإسلام هو الاسم الذي يطلق على الوحدة بين الروح والمادة، وهو الصيغة الأسمى للإنسان نفسه. الإنسان في منظور الإسلام مخلوق كرمه الله، إنه الإنسان المكون من جسد وروح والمسيطر بمنهج إلهي على الطبيعة التي سخرها الله له، وهو في كل هذا يسجد لله وحده، فهو سيد في علاقته مع الله، ولا تقتصر الرؤية الإسلامية الوسطية في فكر (بيجوفيتش) على ما ذكر من قبل ولكنه يرى أن هناك منظومة فكرية تحرك القدرات العقلية للإنسان إلى ما هو أبعد من العلاقات الطبيعية البسيطة المنظورة لبحث ما وراء الطبيعية والغرض ليس فك هذه الرموز وإنما اكتساب التواضع والوعي بالجهل بمعنى أن تحول الجهل الذي لا ندركه. إلى الذي ندركه.
وسطية الإسلام:
كما يؤكد (علي عزت بيجوفيتش) على أن وسطية الإسلام يمكن إدراكها من خلال حقيقة أن الإسلام كان دائما موضع الهجوم من الجانبين المتعارضين الدين والعلم، ومصطلح دين يشير به المؤلف إلى معنى محدد وهو المعنى الذي تنسبه أوربا إلى الدين وتفهمه على أنه تجربة فردية خاصة لا تذهب أبعد من العلاقة الشخصية بالله، والدين بهذا المفهوم الأوربي اتهم الإسلام بأنه أكثر لصوقا بالطبيعة والواقع مما يجب، وأنه متكيف مع الحياة الدنيا، واتهم الإسلام من جانب العلم المادي أنه ينطوي على عناصر دينية وغيبية ويفند المؤلف هذا الهجوم بقوله في الحقيقة يوجد إسلام واحد فحسب، ولكن شأنه كشأن الإنسان له روح وجسم، فجوانبه المتعارضة تتوقف على اختلاف وجهات النظر نحو الإسلام، فالماديون لا يرون في الإسلام إلا أنه دين وغيب أي اتجاه يميني بينما يراه المسيحيون فقط كحركة اجتماعية سياسية، أي اتجاه يساري.
الإسلام وإقامة التوازن في حياة البشر:
ويوضح الرئيس (علي عزت بيجوفيتش) حقيقة مهمة من حقائق الإسلام بقوله من أجل مستقبل الإنسان ونشاطه العلمي، يعني الإسلام بالدعوة إلى خلق إنسان متسق مع روحه وبدنه، ومجتمع تحافظ قوانينه ومؤسساته الاجتماعية والاقتصادية على هذا الاتساق ولا تنتهكه، إن الإسلام هو البحث الدائم عبر التاريخ عن حالة التوازن الجواني والبراني أو الداخلي والخارجي هذا هو الإسلام اليوم، وهو واجبه التاريخي المقدر له في المستقبل، إن الإسلام لم يكن مجرد أمة إنما هو على الأرجح دعوة إلى أمة تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر أي تؤدي رسالة أخلاقية.
الإسلام جوهر الحياة:
وفي القسم الثاني من الكتاب يتناول معجزة الإسلام كوحدة ثنائية القطب، ويتناول جوانب من إعجاز كتاب الإسلام في صيغته المكتوبة، وهو القرآن الكريم، ويصف القرآن بأنه حياة ويوضح ذلك قائلا: إن التعليق الوحيد الأصيل عن القرآن هو القول بأنه حياة وكما نعلم كانت هذه الحياة في نموذجها المتفرد هي حياة النبي محمد صلي الله عليه وسلم، إن الإسلام في صيغته المكتوبة أعني القرآن قد يبدو بغير نظام في ظاهره، ولكنه في حياة محمد صلي الله عليه وسلم قد برهن على أنه وحدة طبيعية من الحب والقوة، المتسامي والواقعي، الروحي والبشري، هذا المركب المتفجر حيوية من الدين والسياسية يبث قوة هائلة في حياة الشعوب التي احتضنت الإسلام، في لحظة واحدة يتطابق الإسلام مع جوهر الحياة.
القرآن والحقائق العلمية:
وحول موقف القرآن من العلم يقول (علي عزت): لا يحتوي القرآن على حقائق علمية جاهزة، ولكنه يتضمن موقفا علميا جوهريا... اهتماما بالعالم الخارجي، وهو أمر غير مألوف في الأديان، يشير القرآن إلى حقائق كثيرة في الطبيعة، ويدعو الإنسان للاستجابة إليها، فالأمر بالعلم ( بالقراءة ) لا يبدو هنا متعارضا مع فكرة الألوهية، بل إنه قد بدأ باسم الله (
اقْرَأْ بِاسْمِ رَبّكَ الّذِي خَلَقَ
) [سورة العلق] آية 1 الإنسان، بمقتضي هذا الأمر لا يلاحظ ويبحث ويفهم ( طبيعة خلقت نفسها ) ولكن الكون الذي أبدعه الله. وليست الملاحظة بلا هدف أو لا مبالية أو خالية من الشوق، وإنما هي مزيج من العلم وحب الاستطلاع والإعجاب الديني. وكثير من أوصاف الطبيعة في القرآن على درجة عالية من الشاعرية ويستشهد الرئيس (علي عزت) بالعديد من الآيات القرآنية التي تحتوي على ( موقف علمي جوهري ) كما عبر هو ومنها الآيات التالية: (
إِنّ فِي خَلْقِ السّمَاوَاتِ وَالأرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللّيْلِ وَالنّهَارِ وَالْفُلْكِ الّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النّاسَ وَمَآ أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السّمَآءِ مِن مّآءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثّ فِيهَا مِن كُلّ دَآبّةٍ وَتَصْرِيفِ الرّيَاحِ وَالسّحَابِ الْمُسَخّرِ بَيْنَ السّمَآءِ وَالأرْضِ لاَيَاتٍ لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
) [البقرة 164] (
إِنّ اللّهَ فَالِقُ الْحَبّ وَالنّوَىَ يُخْرِجُ الْحَيّ مِنَ الْمَيّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيّتِ مِنَ الْحَيّ ذَلِكُمُ اللّهُ فَأَنّىَ تُؤْفَكُونَ. فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الْلّيْلَ سَكَناً وَالشّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ. وَهُوَ الّذِي جَعَلَ لَكُمُ النّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصّلْنَا الاَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ، وَهُوَ الّذِيَ أَنشَأَكُم مّن نّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصّلْنَا الاَيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ، وَهُوَ الّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السّمَآءِ مَآءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً نّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مّتَرَاكِباً وَمِنَ النّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنّاتٍ مّنْ أَعْنَابٍ وَالزّيْتُونَ وَالرّمّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انْظُرُوَاْ إِلِىَ ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنّ فِي ذَلِكُمْ لاَيَاتٍ لّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
) [الأنعام 95-99 ] (
وَسَخّرَ لَكُمُ اللّيْلَ وَالْنّهَارَ وَالشّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالْنّجُومُ مُسَخّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنّ فِي ذَلِكَ لاَيَاتٍ لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ. وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الأرْضِ مُخْتَلِفاً أَلْوَانُهُ إِنّ فِي ذَلِكَ لاَيَةً لّقَوْمٍ يَذّكّرُونَ. وَهُوَ الّذِي سَخّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُواْ مِنْهُ لَحْماً طَرِيّاً وَتَسْتَخْرِجُواْ مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ وَلَعَلّكُمْ تَشْكُرُونَ
) [سورة النحل 12-14 ] (
أَفَلاَ يَنظُرُونَ إِلَى الإِبْلِ كَيْفَ خُلِقَتْ. وَإِلَى السّمَآءِ كَيْفَ رُفِعَتْ. وَإِلَىَ الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ. وَإِلَى الأرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ
) [الغاشية 17-20 ].
يقول (علي عزت) معلقا على تلك الآيات: في هذه الآيات التي اتجهت بكليتها إلى الطبيعة نجد فيها تقبلا كاملا للعالم ولا أثر فيها لأي نوع من الصراع مع الطبيعة، فالإسلام يبرز ما في المادة من جمال ونبل كما هو الحال بالنسبة للجسم في موقف الصلاة، والممتلكات في الزكاة، إن العالم المادي ليس مملكة للشيطان، وليس الجسم مستودعًا للخطيئة، حتى عالم الآخرة، وهو غاية آمال الإنسان وأعظمها، صوره القرآن مغموسا بألوان هذا العالم، ويرى المسيحيون في هذا حسية تتنافى مع عقيدتهم ولكن الإسلام لا يرى العالم المادي مستغربا في إطاره الروحي ويضيف الرئيس (علي عزت) إن آيات القرآن توقظ الفضول الفكري وتعطي قوة دافعة للعقل المكتشف. قال الله تعالى: (
وَفِي الأرْضِ قِطَعٌ مّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنّاتٌ مّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَىَ بِمَآءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضّلُ بَعْضَهَا عَلَىَ بَعْضٍ فِي الاُكُلِ
) [الرعد 4 ] هذه الآية الكريمة تستفز الفكر، فهي تطرح مشكلة تكمن في أعماق علوم الكيمياء والنتيجة أن المسلمين هم الذين وضعوا النهاية للجدل الذي دار حول قضايا جوهرية استحوذت على المسيحية عندما اتجهوا إلى الكيمياء، وكان هذا تحولا من الفلسفة الصوفية إلى العلم العقلاني. وفي جميع الآيات التي سبق اقتباسها من القرآن عنصر مشترك وهو الدعوة إلى الملاحظة، وهي فاعلية بواسطتها بدأت قدرة الإنسان على العالم والطبيعة.
أسباب القوة الغربية مستمدة من تراث المسلمين:
ولقد أثبت البحث في أساس القوة الغربية، أن هذه القوة لا تكمن في أسلحتها واقتصادها، فهذا هو المظهر الخارجي للأشياء فقط، وإنما يكمن في الملاحظة والمنهج التجريبي، في التفكير الذي ورثته الحضارة الغربية عن( بيكون) الذي استمد هو بدوره المنهج التجريبي من المسلمين.
تأثير القرآن في تطور العلوم:
ويرى (علي عزت بيجوفيتش) أن المواقف العلمية الجوهرية التي تضمنتها آيات القرآن قد أثرت في تقدم العلوم لدى المسلمين في عصور ازدهار الحضارة الإسلامية ويعبر عن هذا قائلا: هذا الاهتمام الفذ بعلم الفلك وبالعلوم الطبيعية خلال القرون الأولى للإسلام؛ كان نتيجة مباشرة لتأثير القرآن. لقد تحول الدين نحو الطبيعة فبدأت مرحلة عظيمة في تطور العلوم، وكان هذا من أعظم الإنجازات التي تحققت في التاريخ ويضرب مثالا على ذلك فيقول: لقد كان هذا أكثر وضوحا، فيما يتعلق بتطوير علم الفلك، حيث نجد في كتاب (جنسر) تاريخ العلوم الطبيعية حقائق تؤكد فاعلية العالم الإسلامي وإنجازاته في مجال هذا العلم..
ويقول (بيجوفيتش) موضحا: وجد المسلمون في وادي الفرات علم التنجيم مزدهرا وقد جمع معرفة هامة عن الظواهر الفلكية عبر ثلاثة آلاف سنة، ولكن لأن الاعتقاد بارتباط مصير الإنسان بالنجوم – وهو ميدان اهتمام علم التنجيم – كان غريبا عن الإسلام، فإن التوحيد الإسلامي والعقلانية الإسلامية استطاعت أن تحول علم التنجيم إلى علم فلك، وقد أنشئت لهذا الغرض مدرسة بغداد لعلوم الفلك وسميت باسم مرصدها الشهير، ويتحدث (سيديلوت) (sedillet) عن ذلك فيقول: كان من أخص خصائص مدرسة بغداد لعلم الفلك منذ نشأتها روحها العلمية بأن تنتقل من المعلوم إلى المجهول عن طريق الملاحظة.
إرسال تعليق